Ils/elles s’hainent… et plus si affinités

Subversion ?

D’accord avec Alice sur l’hétéronormé dans Fantasmes (de Jang Sun-woo, film sud-coréen sorti en 1999). Cette façon qu’elles ont, Y (l’héroïne)  et sa copine, Ouri, de diviniser J, cet homme de 20 ans leur aîné, et de le mettre en position d’initiateur, va tout à fait dans le sens de la phallocratie ordinaire. C’est lui qui décide, et non plus elle dès lors qu’elle a une première fois dit son envie de lui : il est l’auteur d’un script sexuel où elle joue le rôle qu’il lui a attribué.  Dès lors, le tour est joué : elle dit que sa bite lui a manqué, et bientôt elle va dire qu’elle l’aime quand il va la sodomiser à lui laisser l’anus écarlate et tuméfié, et la frapper à lui laisser des plaies qu’il faudra refermer. Du stéréotype, donc… si ce n’est que cette bite est au moins une fois montrée en état de détumescence, ce qui est rare, tant elle démentit  parce que bien évidemment cela ne sert pas le culte du phallus.

Dans Fantasmes, cependant, ce qui me semble intéressant c’est que la relation bascule : J propose à Y d’échanger leurs rôles le jour où ses pleurs à elle manifestent son déplaisir, et où elle avoue qu’elle n’a supporté les coups que par amour pour lui. Et Y finit par faire  à J une marque  – un mon amour tatoué – qui lui reste dans la chair bien plus que celle qu’il lui a faite.  Marquer l’autre ou l’avoir dans la peau… serait-ce d’appropriation dont il s’agit ?

J propose à Y de l’épouser, et pour cela de divorcer. A peu près comme la Dora de Freud, Y rétorque que si J divorce de sa femme, il témoignera par là même du peu de cas qu’il fait d’elle (sa femme) et donc (paradoxalement), d’elle  : la question est de savoir si J peut ou pas se détacher d’une femme qu’il a aimée.

Mais, en vérité, c’est Y qui met fin au huis clos de leur relation. Car dans ce film les fantasmes enferment et la pièce dans laquelle les amantEs finissent par vivre est une sorte de réduit. C’est Y qui s’en va et qui ne s’émeut pas des protestations de son amant délaissé. C’est elle qui se détache. Elle reprend ses études. Or J n’a pas fait d’études, et Ouri voulait, d’ailleurs, n’en pas faire elle-même pour ne lui être pas supérieure…

Consentement ?

Mais avant que ce renversement n’advienne, ce qui m’a frappée, si je puis dire !,  c’est aussi  l’absence de demande de consentement. J ne demande pas à Y, du moins pas dans un premier temps, si elle accepte d’être frappée. Et s’il ne s’agit d’abord que de fessées, lui sait qu’elles vont le mener à la frapper toujours plus. Il le sait puisqu’il nous le dit, à nous mais pas à elle.
Or, la procédure du consentement, il la connaît puisqu’il en use lors de la première rencontre, à deux ou trois reprises je crois, et notamment, avant de la sodomiser. « Tu sais bien ce que tu fais ? », lui demande-t-il alors ; oui, c’est de l’actif dont il use en cette occasion, comme si consentir c’était agir. Ce qui ne va pas de soi. Qui propose de faire ceci plutôt que cela, en effet ? (Là dessus je renvoie à Fraisse, Du consentement, qui soulève cette question).
J entraîne Y dans une modalité relationnelle à laquelle elle consent par amour pour lui, ainsi qu’Alice l’observe, ce qui n’a rien de subversif. Selon Natacha Chetcuti (Se dire lesbienne, 2010), c’est là la structure la plus répandue du script hétérosexuel ; dans les scripts lesbiens, il y a bien plus de discussion, de partage, et d’échanges de rôles.

L’on dira que dans le S/M, demande de consentement il y a. Pourtant, dans D/s (film de Jacques Richard et mâitresse Léïa, 2011 je crois, qui montre une soirée S/M où les femmes sont sadiques et les hommes masochistes),  dans D/s, disais-je, il a été dit et redit que c’est avec les limites de l’autre  que joue la sadique : jusqu’où ira-t-il dans son acceptation de ce qu’il subit ? Jusqu’où pourra-t-il  supporter ?

Le/la masochiste idéalE serait-elle/il celle/celui qui meurt sans broncher… ? en y prenant du plaisir ?

Jouer avec les limites suppose, en réalité, une absence d’information préalable précise. Quand un individu est emballé dans du plastique étroitement serré contre son corps, et qu’on lui met une bougie dans la bouche (comme le montre une scène de D/s), a-t-il encore vraiment la possibilité de manifester son désaccord ? Autre exemple :  lorsque maîtresse Amazone dit que son toutou (ou son caniche ?) aime à être contraint, l’on ne peut que s’interroger sur ce qu’il en est alors du consentement.

Dans D/s les pratiquantEs le suggèrent (et c’est quelque chose que j’ai souvent entendu dire) : il y a des sadiques qui vont trop loin, et des masochistes qui se mettent en grand danger.
Mais si ce sont toujours les autres qui vont trop loin, peut-être ne serait-il pas vain de se demander dans quelle mesure ces autres – les absents qui ont toujours tort -ne constituent pas des figures repoussoirs qui permettent à qui les évoque de se poser comme dénuéE de tout vrai sadisme (qui consisterait à faire souffrir pour détruire l’autre en tant que personne) comme de toute vraie pulsion de mort (dont le masochisme ne serait jamais que la mise en scène).

Dans Séduction, femme cruelle (Monika Treut, 1985 d’après Vénus à a fourrure), ainsi qu’Anne l’a rappelé, Justine/Juliette elle non plus n’a pas donné son consentement ; elle croit sans doute que c’est une relation sinon amoureuse, du moins érotique avec Wanda, semblable à celle qu’elle a eue avec elle auparavant, qui l’attend, et lorsqu’elle comprend que ce n’est pas de cela dont il s’agit, à sa mine dépitée, il est répondu : « et alors ? qu’est-ce que tu croyais ? » Justine/Juliette sera séquestrée, et annexée à la galerie, qui propose des performances sado-masochistes à des spectateurs et spectatrices bourgeoisement vêtuEs, moyennant paiement.

(Des)amour toujours ?

Au coeur de ces histoires, de D/s, de Séduction, femme cruelle et de Fantasmes : la question de l’amour, ainsi que le  suggère Anne.

Maîtresse Amazone (D/s) dit que l’amour fait souffrir. Mais si vous pensez que c’est pour fuir l’attachement qu’elle attache, fouette et donne de la merde en guise d’éclair au chocolat, vous risquez fort de passer pour unE conNe qui manque passablement d’une subtilité dont elle serait quant à elle pourvue.

Or, le soumis, lui, a le sentiment, non seulement d’aimer, mais d’être aimé. Sa maîtresse fait tout ce qu’il faut pour le frustrer et le rendre dépendant, c’est donc qu’elle l’aime ? Lui en tout cas, le croit.

Dans Séduction, femme cruelle, Wanda dit elle aussi ne plus vouloir d’un amour de plus  (cf. le commentaire d’Anne). Mais elle veut que Gregor l’aime, et aussi, semble-t-il,  son amante vendeuse de chaussures ultrachics, et Justine/Juliette ; ou du moins, elle veut bien que Gregor et que Justine/Juliette subissent ce qu’elle leur impose  : là non plus pas de scène du consentement, juste un contrat évoqué par Gregor, au moment où Wanda le bafoue. Il n’aurait pas su persévérer dans la séduction, il l’ennuierait, elle le répudie donc.

Quel est le plaisir que retirent Gregor et Justine/Juliette de cette situation de soumission… qui va, dit Wanda, au-delà de leurs espérances ?

Anne l’a souligné : pas un sourire. Et Gregor tente de se suicider.
Seul résonne le rire de Wanda, notamment après que Gregor lui a tiré dessus, puisqu’elle l’a congédié.
Autant dire que ces relations sont désastreuses ?

Retour à l’enfance

Je reviens à Fantasmes. J. n’est pas un vrai sadique, nous dit-on, puisqu’il pénètre, voilà une information qu’il faut retenir, et qui fait partie en effet d’un des possibles codes de conduite dans le S/M hétérosexuel homme sadique/femme soumise ou masochiste (cf. Romance de Breillat).
J est peut-être surtout un masochiste, et si libération il y a pour lui, il se pourrait qu’elle soit là : il peut enfin vivre son masochisme, et par là; dit-il, retourner à l’enfance, ou du moins à son enfance, à une enfance de  « qui aime bien châtie bien » ?

Ce retour à l’enfance me semble être un point crucial. Il en est question aussi dans D/s, où maîtresse Léïa évoque le retour à l’abandon de soi, auquel tendraient les masochistes ; abandon de soi aux mains d’unE autre… qui châtie bien… parce qu’il/elle aime ?
Le livre d’Anne sans doute aborde ces questions.
Monique Schneider (la détresse aux sources de l’éthique, 2011) souligne l’ambivalence de l’être proche, qui prend soin de l’infans (dans l’incapacité de parler, donc de consentir ou de refuser…), être proche qui constitue la possibilité du secours, mais aussi de la menace.

N’est-ce pas quelque chose de cette relation qui se rejoue dans le S/M ?
Et aussi : où se situe la limite, entre la douleur et le plaisir, entre moi et l’autre, entre la vie et la mort…
Le S/M joue avec les limites, avec les liens aussi bien.

Cela – la domination/soumission, le S/M – tournerait autour de la question de l’attachement. Se l’attacher l’autre… en s’en détachant ? se l’attacher, l’autre, en consentant à son empiètement, son piétinement, son effraction ?

La pulsion de mort s’ y donnerait carrière.

Je propose un sujet d’enquête sociologique : y a-t-il parmi les pratiquantEs S/M un taux de suicide inférieur à celui que l’on trouve dans la population générale ?

Et chez les écrivainEs ?

ellya

chercheuse en philosophie ; spécialités : études de genre, études féministes, phénoménologie queer, psychanalyse non hétéro- ni phallo-centrée

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Fantasme et soumission au discours dominant

Sur Séduction : une femme cruelle, et Fantasmes

Lien wikipedia pour Fantasmes (ils se mélangent les pinceaux entre J et Y)

http://fr.wikipedia.org/wiki/Fantasmes_(film,_1999)

Je ne sais pas ce que vous avez pensé de « Fantasmes » moi j’ai pas trop aimé. Je l’avais déjà vu il y a pas mal de temps et j’en étais restée au souvenir d’un film assez romantique. Mais cette fois j’ai été assez gênée par la relation très hétéronormée entre les deux personnages :

– quand il la tape, c’est sa sœur qui la soigne

– quand elle le tape, elle joue les infirmières juste après

un détail, mais ça m’a choquée.

Et puis aussi le fait qu’elle n’aime pas tellement ça en fin de compte, et le fait « par amour ». Lui est dans le fantasme et elle dans l’amour, c’est pas encore un peu cliché ça ? Lui est dans sa bulle de mec avec ses fantasmes, et elle est dans une relation à deux.

C’est vraiment une question que je me pose : en quoi le fantasme est-il libérateur ? (l’exergue au début du film le suggère). En quoi la réalisation de ses fantasmes permet de se libérer ?

J’ai plutôt le sentiment inverse. Le fantasme est enfermant et ne permet plus la relation avec d’autres. C’est différent pour Y qui n’a pas de fantasme et qui découvre le plaisir de la soumission comme une offrande faite à celui qu’elle aime. Sur la forme du film par contre j’ai bien aimé son esthétique entre reportage et fiction, entre « real life » et « second life ». Les petites interviews venant remettre de la distance et nous replaçant comme spectateurs d’une fiction.

Le film de Monika Treut est vraiment branché années 80 d’un point de vue esthétique. Fassbinder, les pubs de JP goude, les clips d’Axel Bauer. Toute une esthétique datée « eighties ». C’est très théâtral. Les scènes SM n’existent quasiment que par le dialogue. L’unité de lieu (port de Hambourg relevé par Anne), le jeu des personnages qui semblent porter des masques, qui ne sourient jamais et restent peu expressifs.

C’était bien de voir ces deux objets artistiques à la suite. Ils sont très différents. Une réalisatrice féministe, un réalisateur pas féministe ; un film qui donne presque un « catalogue général SM » en présentant un panel de relations D/s, un autre qui raconte une histoire singulière ; d’un côté (du Rhin) une fiction théâtrale distanciée, de l’autre un reportage « vue réelle » sur un fait divers. On est invité à construire les relations des personnages à partir du texte et des dialogues, dans le premier cas ; et à partir de scènes charnelles (avec de surcroît une bande-son de film porno) dans le second cas.

Dans le port de Hambourg

La contre performance des demoiselles de Rochefort, dans le film éponyme de Jacques Demy, consiste en un lugubre éloge du port de Hambourg : la triste chanson évoque les marins, la pauvre amour tarifé, les putes effondrées – autant de clichés que les deux forains balayent d’un revers de main, tandis que se rétablit la joyeuse normalité du jeune quattuor hétérosexuel. On est jeunes, beaux, chacune a son chacun, les filles aiment la ritournelle, les calembours et les bons mots.

Et le port de Hambourg, frère ou fantôme du port d’Amsterdam de Jacques Brel, continue de nous hanter.

Le port et les marins hantent les années 80 à partir du film Querelle de Brest réalisé par Fassbinder. C’est à Fassbinder, et à nul autre, qu’on doit cette esthétique qui connaîtra ensuite tant de succès dans l’art comme dans la pub. Elle résulte d’un mélange entre un thème (la mer, le port, les marins), une manière d’éclairer, un style de décor et une mise en scène spécifique de la masculinité homosexuelle. Pierre et Gilles ont fait de cette esthétique leur marque de fabrique. Merci Fassbinder !  Jean-Paul Gautier leur emboîte le pas. Avant cela, un clip d’Axel Bauer, comme le précise Alice (« compte rendu de la première séance »), reprend le style esthétique mis en place par Fassbinder.

Séduction : une femme cruelle se passe à Hambourg. On reconnaît le port dès les premières images. Le charme du film de Monika Treut doit beaucoup à ce cadre. La scène-tableau où Justine-Juliette se tient devant une grande fenêtre, derrière laquelle passe, majestueux et immense, un énorme vaisseau presque fantôme aux tons blanchâtres, noyé dans la brume, est absolument saisissante. On peut rêver à l’évasion impossible de Justine, retenue malgré elle dans le cercle magique : on ne part pas.

Monika Treut rompt avec le style, devenu cliché à cause de ses emprunts successifs, de la mise en scène du port avec des marins homosexuels ; en déplaçant le cliché du port du côté des filles, elle le renouvelle entièrement, tout en faisant référence à l’esthétique de Fassbinder dont elle reconnaît elle-même l’importance. La première relation sexuelle entre Wanda et Justine, remémorée par Wanda au début du film, a lieu sur un quai du port ; durant tout le film, le port est omniprésent (étonnante scène des déchargeurs, où Justine, allongée dans un flaque d’eau sale, est clouée au sol par des piquets et des cordes). Et c’est lors d’une promenade dans le port que Wanda lâche la clé de sa cruauté : l’amour est une activité intense et fatigante. Ovide aurait dit : « l’amour est un service militaire ».

On peut juger très « années 80 » l’esthétique du film, sa beauté parfois gratuite, un peu publicitaire. Il n’y a pas de mal à ça :  les années 80 furent l’âge d’or de la publicité, qui fut sans doute le plus grand mouvement artistique de la décennie !